Karoline Leavitt, Pressesprecherin des Weißen Hauses, sagte am 30. März bei einer Pressekonferenz, Amerika sei vor 250 Jahren „auf jüdisch-christlichen Werten gegründet worden.“ Es ist ein Satz, den man in Washington oft hört. Er klingt selbstverständlich. Er ist es nicht.
Die Gründerväter der Vereinigten Staaten kamen aus einer christlichen Nation – Großbritannien, kontrolliert von der protestantischen Kirche von England, geprägt von Jahrhunderten blutiger Religionskriege zwischen verschiedenen christlichen Lagern. Genau deshalb wollten sie etwas anderes bauen. Thomas Jefferson, James Madison, George Washington, Benjamin Franklin – sie alle waren tief von der europäischen Aufklärung beeinflusst, die Vernunft über Offenbarung stellte und religiöse Autorität mit Skepsis betrachtete. Manche bezeichneten sich kulturell als Christen. Andere hingen dem Deismus an – dem Glauben an einen Schöpfer, der die Welt erschaffen hat und sich danach nicht mehr einmischt. Kein Wunder also, dass Jefferson eine eigene Bibel zusammenstellte, aus der er das Alte Testament, alle Wunder, alle übernatürlichen Elemente und sogar die Auferstehung Jesu herausschnitt. Was übrig blieb, war die Moral. Nicht der Glaube.
Die Gründungsdokumente selbst sprechen eine klare Sprache. Die United States Constitution enthält keinen einzigen Verweis auf Gott oder das Christentum – nicht einen. Ihre einzige Erwähnung von Religion findet sich in Artikel VI, der religiöse Tests für öffentliche Ämter ausdrücklich verbietet – damals ein radikaler Bruch mit europäischen Gepflogenheiten. Der Erste Zusatzartikel verhindert jede staatliche Einführung einer Religion und schützt gleichzeitig die freie Religionsausübung aller Überzeugungen. Es ging nicht darum, Religion zu fördern. Es ging darum, den Staat von ihr fernzuhalten – und sie von ihm.
Im Vertrag von Tripolis, 1797 einstimmig vom Senat ratifiziert und von Präsident John Adams unterzeichnet, steht schwarz auf weiß: „Die Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika ist in keiner Weise auf der christlichen Religion gegründet.“ Das ist kein Randkommentar. Das ist ein ratifiziertes Dokument der frühen Republik.
Auch die Unabhängigkeitserklärung, die Sprache wie „von ihrem Schöpfer ausgestattet“ verwendet, ist kein christliches Dokument. Der Philosoph John Locke, dessen Einfluss auf Jefferson gut dokumentiert ist, argumentierte, dass natürliche Rechte – Leben, Freiheit, Eigentum – aus einer höheren Quelle als der Regierung stammen und deshalb von keinem Herrscher entzogen werden können. Den „Schöpfer“ anzurufen, war ein philosophischer Schachzug, kein religiöses Bekenntnis. Die Erklärung spricht von „Natures Gott“, von „Schöpfer“, von „Oberstem Richter“ und von „göttlicher Vorsehung“ – nirgends von Jesus Christus, nirgends von der Bibel, nirgends von einer spezifisch christlichen Lehre. Diese Sprache war bewusst weit genug gefasst, um orthodoxe Christen, Deisten und alle anderen einzuschließen, die an irgendeine Form höherer Macht glaubten.
Der Begriff „jüdisch-christliche Werte“ selbst wäre den Gründervätern völlig fremd gewesen. Er existierte im politischen Diskurs des 18. Jahrhunderts schlicht nicht. Er tauchte erst in den 1930er- und 1940er-Jahren auf – zunächst als Antwort auf den aufsteigenden Faschismus in Europa. Angesichts des offen antisemitischen Nationalsozialismus begannen amerikanische Religionsführer und Politiker, Gemeinsamkeiten zwischen Christen und Juden zu betonen, um Solidarität zu fördern und das Bild zu bekämpfen, Juden seien Außenseiter der westlichen Zivilisation. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der Begriff dann zum Werkzeug im Kalten Krieg – als moralischer Gegenentwurf zur offiziell atheistischen Sowjetunion. In dieser Zeit wurde „Unter Gott“ 1954 in den Treueschwur aufgenommen und „In Gott vertrauen wir“ 1956 zum nationalen Motto erklärt. Beides wird heute oft fälschlicherweise für Gründungsüberlieferungen gehalten.
Der Begriff „jüdisch-christliche Werte“ war ursprünglich als verbindendes Konstrukt gedacht – breit genug, um Protestanten, Katholiken und Juden unter einem gemeinsamen kulturellen Dach zu versammeln. Im späten 20. Jahrhundert wandelte er sich jedoch zunehmend zu einem politischen Instrument, das bestimmte moralische und rechtliche Positionen als historisch verwurzelt darstellen sollte. Aus einem Versuch zur Inklusion wurde ein Werkzeug zur Exklusion.
In den Vereinigten Staaten gibt es über 200 verschiedene christliche Traditionen, jede mit ihrer eigenen Theologie, ihrer eigenen Schriftauslegung und ihrer eigenen Vorstellung davon, wie das Evangelium gelebt werden soll. Die entschiedensten christlichen Nationalisten glauben, dass Katholiken, Methodisten und viele andere Christen keine „wahren“ Christen seien. Wenn eine einzige christliche Strömung beansprucht, die Nation zu definieren, bedroht das die Religionsfreiheit anderer Christen genauso wie die aller anderen Amerikaner.
Religiöser Einfluss auf Kultur und persönliches Leben vieler früher Amerikaner ist unbestritten. Aber kultureller Einfluss ist nicht dasselbe wie verfassungsrechtliche Grundlage. Wer behauptet, Amerika sei als christliche Nation gegründet worden, sagt keine historische Wahrheit – er wirbt für eine Vorstellung von Regierung, die diejenigen ausschließt, die diesen Glauben nicht teilen. Er verwandelt ein säkulares Verfassungssystem rückwirkend in ein religiöses – gegen den Wortlaut der Gründungsdokumente und gegen die Absichten vieler ihrer Verfasser.
Leavitts Satz war kurz. Die Geschichte dahinter ist es nicht.
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Danke für diesen Artikel! Kurz und knackig und unglaublich wichtig. Die Gründerväter der USA und auch die amerikanische Führung nach dem zweiten Weltkrieg waren tatsächlich noch fähig, in die Zukunft zu schauen und die Unzuverlässigkeit menschlicher Charaktere in ihre Überlegungen mit einzubeziehen.
Dankeschoen
Die Gründungsväter hatten bei Ihren Worten sicher auch im Blick, dass viele Einwanderer aus extremistischen Religionen stammten.
Die Puritaner, die Hexenverbrennungen aus Europa mit brachten.
Die Pilgrim, die Gott über alles stellten.
Solch eine Nation wollten die Gründungsväter nicht.
Religionsfreiheit ja, aber getrennt vom Staat.
Das hat auch lange recht gut funktioniert.
Aber die Evangelikalen bauten ihr Netzwerk in Politik und Wirtschaft aus.
Unbemerkt.
Jetzt wird das ganze Ausmaß sichtbar.
Die Gründerväter rotieren wahrscheinlich in ihren Gräbern.
Leavitt ist so gläubig, wie sie das Kreuz trägt.
Öffentlich ja, orivat verschwindet es …
Danke für diesen aufschlussreichen Artikel.
„In god we trust“ auf den Dollarscheinen und auch in vielen Gerichtssäalen war und ist ein großer Fehler.
Damit verschwimmt die Trennung von Staat und Religion.